对我而言，**的旅程，是走在一条有心的道路上，任何有心的道路上；我走着，而**值得接受的挑战是，走完它的全程。于是我走着，欣赏着，寻找着，屏息以待。——唐望

力量决定于一个人能拥有什么样的知识。知道那些无用的事物，又有什么意思呢？

我要他更详细解释，或描述这两者之间的不同效果。他看了我许久，笑了。他说经由谈话来学习不仅是浪费，而且愚蠢，因为学习是一个人所能从事的最困难任务。他要我回忆寻找自己休息位置的那一次经验，我如何希望不做什么变把它找出来，因为我希望他告诉我一切答案。如果他那样做的话，我就永远学不到。但是，后来知道要找到这个位置是多么困难，以及更重要的是，知道这个位置的确存在，给我一种独特的信心。他说只要我待在我的“好位置”上，就没有任何东西能伤害我的身体，因为有了保证，只要在这位置上，我就处在**的状态中，有力量摆脱任何对我有害的事物。但是，如果他告诉我那个位置，我就永远无法拥有把它当成真实知识的必要信心。因此，知识就是力量。

　　然后唐望说，每次一个人决定去学习时，都必须像我寻找位置时一样地卖力，而学习的极限是由每个人自身的性格决定，因此他觉得谈论知识是不必要的。他说某些知识对我目前而言太强了，谈论它们只会被给我害处。他显然觉得没有什么好说了，站起来便朝屋子走去。我告诉他这整个情况使我不知所措，这不是我当初想要的。

　　他说恐惧是很自然的，我们每个人都会经验恐惧，但一点办法也没有。不过话说回来，不论学习是多么地可怕，更可怕的是，想到一个人没有同盟，或没有知识。

任何事都是百万条道路中的一条。因此你必须时常记得，一条路只是一条路；如果你觉得不该走下去，在任何情况下就不应该停留。为了有明晰的感觉，你必须过一种有纪律的生活，只有到那时候，你才会知道任何道路只是其中的一条，如果你的心要你放弃，你的放弃并不会冒犯你自己或其他人。但是不管你是放弃或走下去，你的决定都必须毫无恐惧或野心。我要警告你，仔细、谨慎地观察每一条道路。你认为应该试多少次，就试多少次，然后问自己一个问题。这个问题是只有一个非常老的人才会问的。当我年轻时，有一次我的恩人告诉过我这个问题，但是我当时过于血气方刚，无法了解它。现在我了解了。这个问题是：‘这条道路有心吗？’所有的道路都是一样的：它们不通向任何地方。它们也许穿过树丛，或进入树丛。在我自己的生命中，我可以说我走过很长很长的路，但我没有到达任何地方。我恩人的问题现在具有明显意义了：这条道路有心吗？如果有的话，这就是一条好路；如果没有，这条路就没有什么用处。两条路都不通向任何地方；但是一条路有心，另一条没有。一条路使旅程愉快，只要你走在上面，你与路就是一体的；另外一条路会使你诅咒你的生命。一条路使你坚强；另一条路使你软弱。”

“但是你怎么知道那条路有没有心呢，唐望？”

　　“在你走上去之前，先问这个问题：这条路有心吗？如果答案是没有，你会知道的，然后你必须选择另一条路。”

　　“我怎样才确实知道那条路有没有心？”

　　“每个人都会知道的，问题是没有人问；当一个人最后终于明白他走上一条没有心的路时，这条路已经准备好要他的命，这时候很少有人能够停下来考虑，并且离开这条路。”

　　“我要如何适当地提出问题呢，唐望？”

　　“只要去问。”

　　“我的意思是，有没有一个适当的方法，我就不至于欺骗自己，当答案是没有时还相信是有？”

　　“你为什么会欺骗自己呢？”

　　“也许因为在那时候那条路愉快又舒适。”

　　“鬼扯。一条没有心的路绝不会是愉快的，你甚至必须努力才能接受它。反过来说，一条有心的路是很容易的；它不会要你努力才能喜欢它。”

知识的道路是强制的。为了学习，我们必须受到挑战。在知识的道路上，我们总是在对抗某些事物，躲避某些事物，以及准备迎接某些事物；这些事物总是不可思议的，比我们更有力量的。

学习之道无他，唯在身体力行。空谈力量是无用的。如果你想知道力量是什么，如果你想强调力量，就必须抓住每一个事物，独力去应付。

我告诉唐望，他的解释无法说服我的感官，虽然我的头脑完全同意他。

   “这就是言语的缺点，”他安慰我，“它们总是让我们以为受到了启发，但当我们转身面对世界时，它们便会失去作用。结果我们还是用老样子面对世界，毫无启发。因此，巫师寻求行动而不是言语。他会得到这世界的一个新的描述，在这描述中言语没有那么重要，而新的行动会有新的反映。”

“这就是言语的问题，”他说，“言语总是会使人混淆事情。如果开始时是在谈做，最后总是会谈到别的事情上，坐而空谈，不如起而力行。”

他继续说，经过理性而达成的结论，很少能够真正改变我们的生命。因此有无数例子显示，一些极为有理性信念的人却总是会做出背道而驰的行为；这些人所持**的理由是，犯错是人类的天性。

他强调我的注意力必须完全集中，确实的领悟是极为重要的，新看见者对深沉、不动情绪的领悟赋予最高的价值。

　　“譬如前几天，”他继续说，“当你领悟了拉葛达与你的自我重要感的关系时，你其实什么都没有领悟，你只是有一次情绪的发泄罢了。我会这么说，是因为第二天你的自我重要感又恢复了原状，仿佛什么都没有发生似的。

“古代看见者也遭遇到相同的情况，他们习惯于产生情绪反应。但是当他们必须去了解他们的看见时，他们便做不到。真正的了解需要清明、不动情绪的心智。当心那些因为有所领悟，喜极而泣的人，因为他们什么都没有领悟到。

　　“对于缺乏清明了解的人，知识之路充满了未知的危险。”他说，“我在为你描绘出新看见者对于意识真理的次序安排，好让你用来当成一幅地图。你必须用看见来核对这幅地图，而不是用你的肉眼。”